حوار مع الشاعر عبد القادر الجنابي

المقاله تحت باب  مقالات و حوارات
في 
07/11/2010 06:00 AM
GMT



مهمةٌ "الانطولوجيا البيانية" التي وضعها الشاعر العراقي عبد القادر الجنابي وصدرت حديثاً كالجزء الثاني من سلسلة "كتاب قصيدة النثر" التي تُعنى دار "الغاوون" بنشرها؛ مهمة إلى حدّ دفعنا إلى الالتقاء بالجنابي، في شقته الباريسية، لمحاورته حول هذا العمل الفريد من نوعه إن على مستوى الشكل أو المضمون أو جهد الترجمة والتقديم فيه. وفعلاً، لا تشبه هذه الانطولوجيا في شكلها وطريقة ترتيبها وتقديم الشعراء فيها أي عملٍ سابق يندرج ضمن هذا النوع. وكذلك الأمر بالنسبة إلى مضمونها الغني بأهم النصوص المؤسّسة للحداثة الشعرية وبإسهامات نقدية ثاقبة تعرّف بهذه النصوص وبأصحابها (خوسيه باتشيكو، كورت شويترز، أوزفالد دي إندراد، جويس منصور، فرانز كافكا، جرترود شتاين، راسُل إيدسِن، لوركا، جورج تراكل، يوهانس بوبروفسكيروبرتو خواروث، جاك كيرواك، باول تسيلان، لورنس فيرلنغيتي، أوكتافيو باز، بنجامن بيريه...) وتتوقّف، بدافع المقارنة، عند نماذج كتابية شعرية عربية حديثة، كالموازنة النثرية بين أمجد ناصر وعباس بيضون. لكن الأمثولة الأكبر في هذه الانطولوجيا تكمن في فعل الترجمة ذاته الذي برهن الجنابي من خلاله عن مهارات قلّما تمتّع بها مترجم للشعر في عالمنا العربي. وفي ما يلي نص الحديث:

 كيف جاءت فكرة هذه الكتاب؟
- كان في نيتي أن أتناول الحداثة الشعرية بمفهومها الغربي في كتاب، وعلى شكل عرض نقدي للمذاهب الشعرية مع نماذج كالسوريالية، الدادائية، المستقبلية، الهرمسية الخ. لكني وجدت هذا تقسيماً انطولوجياً رتيباً وتجميعياً من السهل إنجازه، وخطورته تجعل من الخلق الشعري قضية ماض وكل ما يستحقه هو زيارة له. بينما الشعر هو إشكالية راهنة لا تعرف ماضياً أو مستقبلاً، وإنما هي حاضرة بكل تاريخها وما يتجدد عنها. لذا اخترت مواد معينة مما قمت به من ترجمات ووضعت سياقاً جديداً مختلفاً يزيح الترتيب الزمني الذي تعودت عليه الدراسات الجامعية، فعوض أن أبدأ بمطلع القرن الماضي بكافكا أو تراكل، بدأت بنخبة قصائد وشذرات لشعراء معظمهم معاصرون تدور حول تعريف الشعر لكنها تفتح آفاقاً أوسع لتعاريف بلا نهاية. وتبدأ الانطولوجيا بشاعر مكسيكي من سبعينات القرن الماضي لتنتهي بشاعر من الخمسينات. وكل هؤلاء الشعراء المتنافرين ظاهرياً، يربطهم رابط واحد هو أن الشعر، بعد أن انتقل عبر التحديث الذي شمله في القرن العشرين، من رمزية انطباعية إلى مطاردة المطلق، أصبح قضية لغة فحسب، سواء كان صوتياً أو صورياً. ولكل واحد من هؤلاء الشعراء أصالته في هذه المطاردة وعملية الاكتشاف. ومن جعبتهم طلعت مسارب شعرية عريضة، تجدها اليوم متمثلة في نتاج عشرات الشعراء المشهورين.

 وما تقصد بأنطولوجيا بيانيّة؟
- حتى عندما أكتب قصيدة، أفكر على نحو تنظيري؛ توليف عناصر تبدو متضاربة من أجل خلق نظام شعري متناسق، وبالتالي أريده أن يكون بياناً للفكرة. ويمكنك أن تلقي نظرة على المجلات التي أصدرتُها خلال أربعين عاماً، حتى تكتشف أن هناك طابعاً انطولوجياً متناسقاً لكل عدد من كل مجلة. كنت أتقصد في كل عدد من "فراديس" مثلاً، على هذه الناحية من التوليف إما بتقسيم العدد الى أقسام تحت عناوين فرعية أو برمي عبارات أسفل الصفحات، من أجل إعطاء نبرة متفردة وخاصة للعدد، ذات طابع حركي بياني. لويليام بليك قول معبّر مفاده: "عليّ إما أن أخلق نظامي (انطولوجيتي) أو أن أقع في فخ نظام الآخر". ونفوراً من الانطولوجيات العربية الثقيلة الدم، قررت خلق أنطولوجيتي، أي النظام الشعري عينه، من دون أن أسقط في فخ التعليمية والمدرسية؛ فخ الآخر الموضوعي بين قوسين على حساب ذاتية الشعر؛ هذا الفكر الرهيف. في كتابي، الترتيب الزمني غير موجود... وتتابُع الشعراء يتم في فصول عناوينها استفزازية بقدر ما هي دقيقة. وكأن هؤلاء الشعراء في حفلة تنكر يحررون القارئ من نمطية القراءة التي تجعله يغفو من دون أن يحلم. كما أن البعد الجغرافي متلاشٍ كلياً، فهنا شعراء هُويتهم الأساسية الشعر وليس مسقط الرأس... يشكلون انفرادات خارج الولاء القومي؛ شعراء خوارج على تاريخهم وثقافتهم. والإشكالية التي تكلّم/ يتكلّم عنها الشعراء الموجودون في الكتاب هي إشكالية آنية حاضرة في شعر اليوم عالمياً. لذا لا يمكن اعتبار هذه الانطولوجيا عملاً تجميعياً بالمعنى المتعارف عليه. كان بإمكاني إضافة شعراء عديدين... وبالفعل كان هناك عدد من شعراء آخرين وممتازين، لكنني حذفتهم لأني شعرت بأن وجودهم يربك كثافة الانطولوجيا وتوترها، ويجعلها مجرد كيس من الأصوات.
في هذا الكتاب كل ما تطمح إليه أناي من صور، آفاق وإيقاع، محاولةً لتبيان الآخر الموجود داخل الأنا. باختصار: أردت هذه الأنطولوجيا أن تكون بياناً في الشعر الحديث بقدر ما كانت النماذج نفسها بيانات شعرية تحررية في لغاتها. وهل هناك متعة أكبر من أن تخلق كتابا يُقرأ كقصيدة واحدة مترامية الأطراف.

 وهل حققت هذا؟
- أترك هذا الأمر لناقد نزيه مطّلع. أنا، من ناحيتي، كل ما آمل به هو أن احقق نصف ما حدده ذات مرة الشاعر والفنان السوريالي البلجيكي تي.ل. ميسنز في رسالة كتبها الى شاعر كان في نيته إعداد انطولوجيا للقصيدة الأوروبية الحديثة: "يا للانطولوجيا التي تُعدّ على نحو ذاتي وبتناسب متناغم وصارم وكأنها منغلقة على صوت شعري واحد، ومع هذا فإن من يقرأها يشعر أنه يقرأ أفضل انطولوجيا موضوعية وعادلة حيث الحداثة الشعرية بكل أصواتها المتعددة حاضرة بقوّة، بالرغم من غياب أسماء باتت جد معروفة؛ انطولوجيا يتعلّم منها كل الشعراء، خصوصاً أولئك الذين باتوا معروفين، حقيقة الشعر وكيفية كتابته بصوت مفتوح، كيفية غائبة عن كل مناهج الشعر المدرسية".

لك أسلوب خاص بالترجمة وتلح دائما في مقالاتك على أهمية الترجمة الدقيقة.. هل لك ان تنوّرنا بمفهومك للترجمة وكيف تعمل كمترجم؟
- بالضبط، حتى يكتمل الطابع البياني للانطولوجيا، بذلت جهداً جهيداً على أن تكون الترجمة دقيقة معنى وشكلاً مع إبراز جودة شعرية. هناك من يتحجج بأنه لا يترجم حرفياً فتمتلئ ترجمته بالمعاني الخاطئة. الترجمة إما أن تكون دقيقة أو لا؟ ودقتها لا تعني أنها تفقد نبرتها الشعرية أو الجمالية، وإنما أن يتحول الأصل، في ترجمة الشعر، إلى نص موازٍ له. في الترجمة الأمينة لروح النص وشكله ليس هناك حتى مجال للترادف، عليك اختيار الكلمة الدقيقة التي لا يمكن أن تُستبدل حتى بمرادف. إنه لخطأ كبير أن يترجم أحدهم مثلاً كلمة féerique في قصيدة رامبو "ضحوة السُكر"، بـ"شيّقة" بينما الأدقّ هو "خلابة".. لأن كلمة féerique أصلها من fée وتعني الجنية في الأساطير الآرثرية، والجنيات في هذه الأساطير جد صغيرات أشبه بالنحل وتحوم حول الرأس فتخلب البصر. يكفي أن ترى إعلانات والت ديزني حتى تفهم ما أقصد.
أنا أقرأ النص عشرات المرات عسى أن أمسك حيلة الشاعر الكتابية. لكل شاعر حيلته الكتابية؛ ضربته، معالجته للموضوع، استخفافه من القارئ، عبثيته بإبقاء كلمات غير مفهومة. باختصار، لكل شاعر خبزته التي يعيش عليها. كما يجب معرفة سيرة الشاعر، باختصار الإحاطة الشاملة بالنص والشاعر وعندها ما أن تربط في دماغك بين اللغة المترجَم منها واللغة المترجَم إليها، حتى "ينساب الفكرُ في السيفون كالسائل من واحدة إلى أخرى من دون أن يفقد قطرة واحدة" على حد تعبير أحد المترجمين.

هناك قصائد مترجمة في انطولوجيتك عن لغة وسيطة أي ليس عن النص الأصلي...
- نعم، كقصائد تسيلان، لوركا، بوبروفسكي وخواروث... هنا لي طريقة أفادتني جداً إلى حد أن الأستاذ أسعد خير الله، عندما أعطيته أربع قصائد لتسيلان ليعطيني رأيه في ترجمتي، استغربَ كيف وصلتُ إلى هذه الدقة وأنا لا أعرف الألمانية. عندما يكون النص مكتوباً بلغة لا أعرفها كالألمانية مثلاً، أجمّع كل الترجمات، الفرنسية والانجليزية، المختلفة لهذا النص. ومن خلال المقارنات أضع نسخة عربية جد قريبة، ثم أبدأ بالرجوع إلى النص الأصلي مع واحد من أبناء لغته، للتأكد من بعض الاختلافات بين هذه الترجمات، حول كلمة أو بيت. أعطيك مثلاً، وجدت اختلافاً في بيت من قصيدة لشاعر روسي اسمه خارمس (الذي قدمته في العدد 31 من جريدة الغاوون)، في الترجمتين الفرنسيتين للقصيدة، الأول وضع: "اجتثاث فكر المُحادثين". والآخر: "التعمّق في فكر المُحادثين". بينما في الترجمة الثالثة الانجليزية جاء على النحو التالي: "التدقيق في فكر المُحادثين حتى التفنيد". الصديقة الروسية التي راجعت معها القصيدة قالت لي إن الانجليزية هي الأقرب. عندها أدركت لماذا وضع الأول كلمة "اجتثاث" بينما المعنى المراد هو: "دحض فكر المُحادثين". أي نص من لغة لا أعرفها، لا أبدأ بترجمته ما لم يتوفر لدي على الأقل ثلاث ترجمات مختلفة للنص نفسه. وقد وضّحتُ هذا في مقدمتي لباول تسيلان.

هل لك قواعد معينة للترجمة؟
- لا نظريات ولا قواعد، كل ما لدي هو النص ممدد أمامي أنتظر منه كشفاً يوجّهني صوب فتنته الداخلية. لكل قصيدة طريقة ترجمة تلائمها. لكنْ ثمة توجيه واحد: على المترجم أن يستنشق النص الأصلي إلى درجة تمكنه من أن يزفر في ترجمته ما استنشقه.

هناك من يقول ثمة شعر من الصعب ترجمته... ما رأيك؟
- أنا أقول فقط الشعر الرديء لا يمكن ترجمته. أما الشعر الحقيقي مهما كان صعباً فإنه يمكن ترجمته، وما الصعوبة سوى لذة العمل الشعري نفسه الذي تنهمك فيه عندما تكتب قصيدة. فعل الترجمة عمل شاق يشغّل كل الحواس. إنه تعاشُق مع آخر يلعب معك الغُمَّيضة. من يستسهل الترجمة، يستسهل فعل الكتابة نفسها. في الحقيقة إن الصعوبة التي كانت مرتبطة بالشعر الكلاسيكي المعتمد على الوزن والقافية واللعب اللفظي، لم تعد موجودة في القصيدة الحديثة، الأوروبية بالأخص، ذلك لأنها تحررت من الدندنة الوزنية، وأصبحت في معطى المعنى؛ ثمة منطق داخلي يحركها، وفيها الصورة الشعرية تفكّر. وما عليك إلا أن تنقلها مثلما يُنقل لحن من آلة إلى آلة أخرى. لكن يجب أن لا تنسى أنه، بقدر ما تولّد انطباعاً لدى القارئ كما لو انه يقرأ نصاً مكتوباً بالعربية أصلاً، عليك أيضاً أن تُشعره أنه يقرأ لغة أخرى، نفساً آخر لم تعهده لغته الأصلية من قبل.

أين أنت من السوريالية اليوم؟
- هناك سوريالية تاريخية، أي كان لها تبريرها التاريخي كحركة تحتاج الى اتيكيت السوريالية، هذه انتهت بالنسبة إلي منذ ربع قرن. وهناك السوريالية الأبدية التي كما يقول جان شوستر "تساعد على معرفة الخصائص الحلمية كلها وعلى التمتع بها وتمكّن الحلم من أن يكون في الحياة العملية عنصراً ضالعاً في تقرير مصائر البشر... وهذا يعني أن الفعل السوريالي اليوم هو الإيمان بالحب وتمجيد العشق والثقة بالطاقات الثورية التي تختزنها اللغة وبالطاقات الثورية الكامنة في العلاقات الاجتماعية والانخراط في إحدى هذه الطاقات والصراع بدون هوادة ضد كل أشكال القمع البوليسي، الفكري والديني". أنا سوريالي أبدياً بهذا المعنى. لكن أوضّح، والمعذرة لتكرار نفسي للمرة الألف: أنا لم انتم، أبداً، إلى السوريالية بالمعنى الأيديولوجي للكلمة، إنما كان انتمائي لها تبنيّاً لطاقتها الشعرية بكل ما تمتلكه من حرية ومسؤولية أخلاقية. فالسوريالية هي الشرارة الوحيدة التي أنارت في الشعر مبدأ اللغة الأعلى، فمنحتني بذلك كائنيتي كفرد في مهب الطريق لا سلاح له سوى المواجهة الصريحة مع كل طارئ وثابت.

سؤال أخير قد يبدو لك استفزازياً. في مقابلة مع جريدة عراقية، قال أدونيس بأنك منذ ثلاثين عاماً لم تستطع أن تكتب جملة شعرية واحدة... ما رأيك في هذا الكلام؟
- أولاً، من قال له بأني أسعى إلى كتابة جملة شعرية، أي، كما يُفهم منها في أوساط البلاغيين والشعراء الحقيقيين، جملة إنشائية؟ ثانياً: يقول أدونيس "منذ ثلاثين عاماً.." (في الحقيقة أنا أكتب شعرا منذ 45 سنة!!) هذا يعني أنه قرأ كل ما كتبتُ طوال ثلاثين عاماً فخلصَ إلى أني لم أكتب جملة شعرية واحدة، وإلا سيُتَّهَم بأنه يتكلّم جزافاً أو عن شعور بأني أنافسه في هذا الميدان، وهذا ما يبدو حقاً، لأنه عندما سئل، في الحوار نفسه، من قبل حاشيته العراقية الجديدة، إذا كان قد قرأ كتابي "رسالة مفتوحة إلى أدونيس" الصادر في بيروت 1995، أجاب: كلا لم أقرأه! كيف والكتاب كله يدور حوله وقد سلمته نسخة باليد. سواء قرأني أدونيس أو لم يقرأني، فليس لدي ما أقوله سوى التالي: الشاعرُ أنتَ إلا أنه غيرُك.